存在主义之后的哲学（存在主义哲学）

为什么存在主义可以成为西方哲学的主流哲学

楼上的观点有些狭隘了。哲学从来不曾作为过科学的主人，也不应以科学的主人自居。与此对应，现代哲学更没有成为科学的仆人。另外上面所列举流派几乎都不正确，因为分析哲学跨度很大，很难说是存在主义之后，而现象学根本是存在主义的方法论基础，因而是在存在主义之前，同时海德格尔本人就是最为主要的存在主义者。言归正传回答楼主的问题。首先，存在主义在今天仍有发展，代表人物如列维纳斯等，国内哲学界亦对此多有关注。其次，就法国历史而言，五月革命之后存在主义哲学受到政府的严厉压制，因而结构主义以致后来的解构主义崛起，并取而代之成为法国的主流哲学。最后，总结楼主题干中所问的问题，存在主义之后的哲学流派主要有：后期分析哲学（如达米特和戴维森）、结构主义与解构主义、第三代法兰克福学派、后实用主义（罗蒂）、历史主义学派等，另外在政治哲学方面自由主义亦有重大发展（罗尔斯）。

什么叫存在主义哲学??

存在主义哲学论述的不是抽象的意识、概念、本质的传统哲学，而是注重存在，注重人生。但也不是指人的现实存在，而是指精神的存在，把那种人的心理意识（往往是焦虑、绝望、恐惧等低觉的，病态的心理意识）同社会存在与个人的现实存在对立起来，把它当作唯一的真实的存在。 萨特是存在主义哲学的创始人，他提出的“存在先于本质”“他人即地狱”等著名论断，影响了很多人。 被萨特吸引，是因为有这样的困惑难以解开：当代社会中，人们愈发强烈的感觉到的不安全感，竞争日益激烈，欲望无限延伸，似乎永远难以停下匆忙的脚步，稍作停歇。而正如高更提出的“我们从哪里来？我们是谁？我们到哪里去？”的永恒命题，我们不能解答，渐渐的迷失了自己，渐渐的，坠入虚无。 让我们来看看萨特的注解，萨特认为，人一生下来，他没有本质，本质是后天的，是通过人的意识自由选择的，正因为人的自由选择，所以人的本质并不固定，今日之我已非昨日之我。意识的选择是很纯粹很个人的事情，每个人的选择都不相同，所以人的本质也各不相同。 对于这个问题，萨特是持悲观态度的，他沮丧地看到，由于人有意识，这可恶的意识，使人总处于摇摆之境。只要人活着，他就找不到他的坚实性。于是，人面对着虚无。人没有他自己时，世界对他是一片虚无，有了他自己，这个自己却是本质空缺的自己，所以他面对的仍然是虚无的感觉。不过，萨特认为，正因为如此，人类特有的尊严诞生了，他不无自豪地宣称：“正是这种虚无才是行动意志的基础。”换句话说，因为虚无，人活着才有了意义。虚无是我们一切行动的最初形式。 虽然萨特是悲观的，但我们也可以试着来看一看这个观点积极的一面，假设，有一个罪犯，他今天杀了人，他知道今天他对自己的本质作出了错误的选择，如果他能够充分理解萨特的人可以自由选择自己的本质的理论，应该很容易在第二天做一个好公民。显然这在现实世界是荒谬的，前几年流行的一部青春肥皂剧里面的经典台词：“如果道歉有用，那还要警察做什么”充分说明了这一假设的荒诞。 在今天看来，萨特仍然是理想化了，当我们试图在他的哲学里找到解答我们困惑的甘泉的时候，发现已经处处受制，很多情况下，我们都不能自由选择，所谓人在江湖，身不由己，这几千年来的名言至今仍具效用。而萨特似乎已经过时了。 萨特的存在主义在二战期间风靡欧洲大陆，人们在一片废墟中，萨特给了他们最大的精神慰藉，过去的一切已经不堪回首，我们应该选择更好的生活。当欧洲经济开始腾飞之后，萨特也因此退出了人们的视线。为什么会出现这种情况，其实不难理解，现实中的废墟和哲学中的虚无是可以很好统一在一起的。历史选择了萨特，恰好他的个人经历造就了他的思想，小我和大我一旦结合，就迸发出伟大的力量。 让我们回到开头，我们的困惑，我们试图用存在主义来解释自身的虚无，却发现，萨特也不过是自己折腾自己，稍微了解一下萨特的经历，特别是他和波伏娃的爱情也是如此，不仅折腾自己，也折腾伴侣。所以我们怎么办，仍然是个未知数，或许能给自己的答案也就是：不要自己折腾自己。或许用一句话来概括吧：像一个凡人那样活着，像一个诗人那样体验，像一个哲人那样思考。 萨特二次大战后，存在主义在法国思想界战友据重要地位，确立了基督教存在主义。一些作家，通过文学创作进行宣传，扩大了存在主义的影响。法国的存在主义基本上分为两大派：以西蒙娜·魏尔、加布尔埃尔·马赛尔为代表的基督教存在主义；以让保尔·萨特、阿尔贝·加缪、德·博瓦尔为代表的无神论的存在主义，它又称为萨特的存在主义，或简称为存在主义。 存在主义的集大成都萨特在研究基督教存在主义哲学的基础上，抛弃了克尔凯戈尔的宗教神秘主义，继承并发展了胡塞尔的非理性主义，形成了他自成体系的哲学思想-无神论的存在主义。从此，存在主义哲学的发展跨入了一个新阶段，这就是通常所说的当代存在主义哲学。存在主义哲学提出了三个基本原则：其一是"存在先于本质"，认为人的"存在"在先，"本质"在后。"首先是人的存在、露面、出场，后来才说明自身。"所谓存在，首先是"自我"存在，是"自我感觉到的存在"，我不存在，则一切都不存在。所谓"存在先于本质"，即是"自我"先于本质，也就是说，人的"自我"决定自己的本质。其二是"世界是荒谬的，人生是痛苦的"。认为在这个"主观性林立"的社会里，人与人之间必然是冲突、抗争与残酷，充满了丑恶和罪行，一切都是荒谬的。而人只是这个荒谬、冷酷处境中的一个痛苦的人，世界给人的只能是无尽的苦闷、失望、悲观消极，人生是痛苦的。穷人是如此，富人也如此。其三是"自由选择"。这是存在主义的精义。存在主义的核心是自由，即人在选择自己的行动时是绝对自由的。它认为人在这个世界上，每个人都有各自的自由，面对各种环境，采取何种行动，如何采取行动，都可以做出"自由选择"。"如果存在确实先于本质，人就永远不能参照一个已知的或特定的人性来解释自己的行动，换言之，决定论是没有的--人是自由的。人即自由。"萨特认为，人在事物面前，如果不能按照个人意志作出"自由选择"，这种人就等于丢掉了个性，失去"自我"，不能算是真正的存在。萨特的存在主义哲学不仅是存在主义文学的思想核心，而且成为后现代主义文学各个流派的思想基础。 存在主义(Existentialism)是一个哲学的非理性主义思潮，以强调个人、独立自主和主观经验。最先提出的是尼采。索伦·克尔凯郭尔、叔本华、雅斯贝尔斯和马丁·海德格尔可被看作其先驱。尤其在20世纪中它流传非常广泛。法国哲学家萨特和作家阿尔伯特·加缪是其代表人物。 其最著名和最明确的倡议是萨特的格言：“存在先于本质”（l'existence précède l'essence）。他的意思是说，除了人的生存之外没有天经地义的道德或体外的灵魂。道德和灵魂都是人在生存中创造出来的。人没有义务遵守某个道德标准或宗教信仰，人有选择的自由。要评价一个人，要评价他的所作所为，而不是评价他是个什么人物，因为一个人是由他的行动来定义的。存在主义否认神或其它任何预先定义的规则的存在。萨特反对任何人生中“阻逆”的因素，因为它们缩小人的自由选择的余地。假如没有这些阻力的话，那么一个人的唯一的要解决的问题是他选择哪一条路走。

什么是存在主义哲学？

存在主义哲学认为哲学的基本问题是个人的生存问题。

哲学研究的出发点是，“存在”而非“本质”，因为“存在先于本质”。

存在主义的主要观点是：

● 真正的知识通过直觉来源于个人的情感。

● 真理不是人们的发现，而是个人选择的结果。

● 知识的可靠性不能用一般概念加以衡量。

● 做人就是谋求自由，也就是进行选择。

● 人在他自己的选择中变成他自己，从而获得人的价值。

● 因为人自由地进行选择，所以他从属或生活于某一团体，而仍不失为一个个体的真正的自我。

存在主义道德哲学的主要代表人物有：

德国的海德格尔、亚斯贝尔斯，法国的萨特、马塞尔、卡缪等。

存在主义哲学和人本主义心理学的区别

1、存在主义是人本主义心理学的哲学思想的主要的影响源。存在主义强调的是人的本身的独立性，也就是说只有在独立性的前提下的存在才是真实的，可取的。人本主义心理学家认为心理学应着重研究人的价值和人格发展，主张正确对待心理学研究对象的特殊性——这个特殊性，也就是指独立性前提下的个休的人的特殊性。因此，存在主义催生了人本主义心理学。2、存在主义的基本命题（萨特提出的）命题之一：“没有本质的存在等于虚无”命题之二：“人是自由的，人的命运取决于自己的选择”我的理解是：人与人的不同，是本质上的一些不同。不同的人们之间，在有些方面是可以趋同，而在有些方面是难以趋同的。不能趋同的是使人有分别的本质方面，如果没有这些本质方面的分别，那人的存在几乎就等同于虚无。“人是自由的”，这是强调一个人在自己的命运发展过程中的主导地位与作用。人的命运的好坏，都只有自己能对其负得了责任，也只有自己才能把握自己的命运。人是在发展着的，过去的一切经历，如果并非全是完全正面的，但它可以成为未来的有效借鉴。人是发展的，因此，人在一生中的选择并非一次性完成的。萨特将存在分为“自在存在”和“自为存在”。 “自在存在”指的是一种自然的存在，也可以理解为人在一种较自然状态下的选择；“自为存在”是说人有意识的、能动的、发展的、有所作为的存在，这种存在是靠人的积极性的选择来实现的。可以说，自在存在是被动的选择的结果，而自为存在是审时度势之后的更高级的选择。有个例子能很好地说明这个问题——地下室的马铃薯——从自在存在的角度来主，这马铃薯在缺少阳光、水分、氧气的地下室里，它只会是保持原状地存在，虽然它不具备发芽的条件，但它具有生长的欲望。如果它象人一样有自由的选择，它的命运应该是它自己选择的结果。人比马铃薯要复杂得多，因此人的“生长”的欲望也相应地要强烈得多，特别是对于一些个性特别强烈的人来说。

为什么存在主义和现象学也是哲学

可以这么说，现象学是根，存在主义是枝。现象学还原以后的先验世界为存在主义提供了温床，开拓了一个更加广阔的领域。生活世界成为存在者存在的世界，也就是与存在状态有关的世界，一种在理性之前的世界。

梅洛庞蒂的知觉世界，萨特的现象学一元论，海德格尔的存在主义都是对胡塞尔现象学还原的发展

存在主义后，世界流行什么哲学

在英美，是分析哲学科学哲学一家独大。

在法国，八十年代之后现象学回潮。

在德国，好像很多元，英美的和传统欧陆的东西都有一点。

想起一本书上的一句话：“存在主义的问题与其被解决了，不如说是被我们的时代拒绝了。”现在全世界总体上歌舞升平，不复是二十世纪的苦难形象。大家都从时尚潮流、大众文化中寻求廉价麻痹，存在主义和它所关注的问题已经被认为只是战争与失败的产物而被多数人抛弃了。

存在主义哲学的主要内容什么？

存在主义的根本观点是，把孤立的个人的非理性意识活动当作最真实的存在，并作为其全部哲学的出发点。存在主义自称是一种以人为中心，尊重人的个性和自由的哲学。存在主义超出了单纯的哲学范围，波及西方社会精神生活的各个方面，在文学艺术方面的影响尤为突出。存在主义以人为中心、尊重人的个性和自由，认为人是在无意义的宇宙中生活，人的存在本身也没有意义，但人可以在存在的基础上自我造就，活得精彩。存在主义最著名和最明确的倡议是让·保罗·萨特的格言：“存在先于本质”（l'existence précède l'essence）。意思是说，除了人的生存之外没有天经地义的道德或体外的灵魂；道德和灵魂都是人在生存中创造出来的；人没有义务遵守某个道德标准或宗教信仰，人有选择的自由；要评价一个人，要评价他的所作所为，而不是评价他是个什么人物。存在主义否认神或其它任何预先定义的规则的存在。让·保罗·萨特反对任何人生中“阻逆”的因素，因为它们缩小人的自由选择的余地。假如没有这些阻力的话，那么一个人的唯一的要解决的问题是他选择哪一条路走。然而人是自由的；即使他在自欺中，仍有潜力与可能。让·保罗·萨特也提出：“他人是地狱”。这一观点看似与“人有选择的自由”观点相矛盾，其实每个人选择是自由的，但对于选择后的结果，每个人有无法逃避的责任，人在选择的过程中，面对的最大问题就是他人的选择，因为每个人都有选择的自由，但每个人的自由就可能影响他人的自由，所以称“他人是地狱”。

存在主义之后，西方哲学有什么新的代表性的发展？

存在之存在定律是宇宙的第一定律，存在之存在定律——存在的意义在于存在，存在的目的在于存在，一切为了存在，离开了存在的生命，生命的一切意义免谈。

存在是一种不可抗拒的意志。

存在是一种那个不可抗拒的力量。

宇宙、宇宙中的每一个生命体都以不可抗拒的意志，展示着它们的存在。

面对这些（客观存在的一切，一切存在的客观），

我们人类最好的选择就是尊重、随顺。